「日本の歴史 本当は何がすごいのか」の姉妹編。
日本は島国であり、大陸と距離があるため、大昔、日本に来るには大変な努力や工夫が必要で、そうした能力のある人々だけが日本にやってきた。つまり、優秀な人だけが日本にやってきたわけである。その日本の自然条件は、比較的温暖で、食料となる動植物が豊富にあったので、人々は争う必要がなかった。一方、ヨーロッパでは、「大移動」と「侵略」が繰り返され、歴史的に戦争や闘争が常態だった。日本は島国であることによって、侵略から守られ、同時に、攻めてこられても、撃退する知恵と情報力を持っていた。こうした自然条件・歴史条件が、日本の文化をつくるうえで重要な要素となって、独自な文化を生んでいる。
著者の田中英道氏は、神道が日本人の生き方や道徳をまとめているという。自然というのは偉大であり、自然の豊かさに信頼を置く一方、過酷な面も受け入れるという思想である。この自然信仰は日本人の身についており、ルールとして文章化する必要もなかったので、神道には経典がないという。神道は、自然信仰、御霊信仰、皇祖霊信仰の三つがあり、日本文化の根幹はこの自然信仰にあるという。
富士山は、縄文時代から富士信仰の形跡が見られ、「万葉集」でも神の山としてうたわれている。葛飾北斎の「富嶽三十六景」では、その半分が江戸から見える小さな富士である。これは、江戸が富士山によって守られているという自然信仰を表しているのである。この「富嶽三十六景」が十九世紀後半にヨーロッパで大流行したのは、自然が人間を守るものだという自然観がヨーロッパの人々の心をとらえたからだという。セザンヌ、モネ、ゴッホも日本の自然信仰、神道を受け入れ、取り入れた。
東日本大震災の際に見せた日本人の行動の秩序正しさ、忍耐強さが西洋人に感動を与えたのは、日本人が持っている自然信仰が、神（キリスト）にかわって優れているということを敏感に感じたからではないかという。それは、一世紀以上前に、印象派の画家たちによって感じられたこと、受け入れられていたことだったのである。
すぐれた美術作品には、”気韻生動（魂がこもっている）”があり、人々が芸術に触れて感動するのは、この気韻生動による。日本の仏像には魂がこもっており、それが仏像を生き生きとしたものにしている。仏師という言葉が日本にしかないように、日本の仏像は他国と違う。著者は、有名な仏像を幾つか挙げて、この気韻生動を説明している。この「形」に「魂」をこめるのが御霊信仰である。「能」はお面をつけて演じられる仮面劇であるが、仮面をつけた役者によって表現されているのは、まさに「魂」である。人形浄瑠璃も歌舞伎も同様である。
日本の豊かな自然環境が生を喜ぶ感覚、現世を肯定する感覚を培い、生かされている思いが霊的な存在としての多くの神になり、更には、この世を肯定する楽天性が人間を神的な存在と感じる感性になり、それが、人は死んだら神になる、という文化につながっていく。仏教の言葉で死ぬことを「お陀仏」というが、「死んだら仏になる」という思想は仏教の原初にはなく、仏教が日本の文化に溶け込み、神道化した姿だという。逆にいえば、仏教は神道化することによって日本人の宗教になり得たということである。
外国人にとって奇異に映る特攻隊員の行為は神になる飛翔であり、死に対する潔さは、日本文化の発露なのだといえる。靖国神社は日本人の死生観を自然に表現している日本文化の結晶のひとつである。
「古事記」では、「国譲り神話」が記されている。天上界の最高神である天照大神が、地上界の主である大国主命に使者を派遣して国を譲れといっている。これは、戦争を仕掛けるのではなく、交渉によって、国を譲れといっているのである。大国主命は「国譲り」の条件として、出雲に自分たちが住むための巨大な神殿を建ててほしいといい、そうして立てられたのが出雲大社だという。
出雲大社は史跡としてはそれほど注目されていなかったが、ここ三十年ほどの間に、近くの遺跡から大量の銅剣や銅鐸が相次いで発見されたことにより、史跡としての重要性が認識された。大国主命は古墳時代以前に地方豪族として存在していた、それが神話化されたのが「古事記」だった、そうしたことが古墳や遺跡など考古学上の発掘から推測できるという。
神話といっても、まったくの作り話なのではなく、何らかの事実や出来事を神話化したのが、「古事記」であり、「日本書紀」の神話の部分だろうと著者はいう。そして、今後は、考古学的事実が神話に記されている内容を裏付けることが増えていくのではないかと述べている。
この「国譲りの論理」が、聖徳太子の「和を以て貴しとなす」という十七条憲法の論理になっていく。聖徳太子が仏教を積極的に取り入れたことにより、共同宗教としての神道と、個人宗教としての仏教を併せもつことによって、日本人はより安定した精神をもつようになった。神道と仏教が神仏習合によって一体となった、これによって、すぐれた文化が生まれる条件が整った。これは、キリスト教文化圏で、ルネッサンスの時代にその文化が花開いたこととも関連している。キリスト教そのものが、共同宗教と個人宗教が結びついたものだからだという。
著者は、日本にふさわしい呼び名は「文化大国」であろうと述べている。「万葉集」に見られる和歌をうたう精神が、特別な詩人や階層だけでなく、一般庶民にまで行き渡っていたということは、日本の文化力の高さを示しており、一般庶民を含めた平均的な文化力が、高い文化を作り出す要因としてあった。いま、日本が世界でもっとも好ましい国のひとつとして評価される背景には、技術力の高さ、安全性の評価とともに、そうした文化を大事にする精神が評価されているのである。日本が長い歴史の中で築き上げてきた文化の特殊性と素晴らしさに、世界が気付き始めたということがあるのだろうと述べている。
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